মনসামঙ্গল : এক অনার্য দেবীর লৌকিক উপাখ্যান।

লেখক : প্রীতম চৌধুরী

”নেতা বলে বিষহরী, হেথা রহিয়া কি বা করি
মর্তভূবনে চল যাই।
মর্তভূবনে গিয়া, ছাগ-মহিষ বলি খাইয়া,
সেবকেরে বর দিতে চাই…… ”

কবি বিজয় গুপ্তের লেখা আখ্যানধর্মী কাব্য মনসামঙ্গল বা পদ্মপুরাণ এর সূচনা হয়েছে এই চরণদুটির মাধ্যমে।

ধারণা করা হয় এই কাব্যের অর্থাৎ মনসামঙ্গলের আদি কবি কানা হরিদত্ত। সম্ভবত ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষ বা চতুর্দশ শতাব্দীর প্রথম ভাগে তিনি ছিলেন।

তার রচিত কোন কাব্য এখন পর্যন্ত পাওয়া যায়নি। তার পরিচয়খানা পাওয়া যায় কবি বিজয় গুপ্তের কাাব্যে। তবে সুনাম নয়, বদনাম করার কারনে তার পরিচয় পাওয়া যায়।

“মুর্খে রচিল গীত, না জানে বৃত্তান্ত।
প্রথমে রচিল গীত, কানাহরি দত্ত।”
এখানে গীত মানে মনসামঙ্গল কাব্য।

কবি বিজয় গুপ্ত নিজের আত্মপরিচয় দিয়েছেন ‘পদ্মাপুরাণ’ তথা ‘মনসা মঙ্গলের’ পদে। ফতেয়াবাদ মুলুকের বাঙ্গজোড়া তকসিমের অন্তর্গত ঘাগর নদীর পূর্ব, গন্ডেশ্বর নদীর পশ্চিমে ফুল্লশ্রী গ্রামে তাঁর নিবাস ছিল ( বর্তমান নাম গৈলা, বরিশাল জেলা ) । গ্রামটি ছিল শিক্ষা দীক্ষায় বেশ উন্নত। ব্রাহ্মণ, কায়স্থ, বৈদ্য জাতির আবাস এই গ্রামে শাস্ত্র চর্চার প্রাবল্য ছিল। বিজয় গুপ্ত নিজে বৈদ্য ছিলেন। তাঁর পিতা সনাতন গুপ্ত, মাতা ছিলেন রুক্মিনী । বিজয়ের ভাষ্য :–
“সনাতন তনয় রুক্মিনী গর্ভজাত
সেই বিজয় গুপ্তরে রাখ জগন্নাথ।। ”

মনসামঙ্গল একটি আখ্যানকাব্য। এই কাব্যের প্রধান আখ্যানটিও আবর্তিত হয়েছে মর্ত্যলোকে মনসার নিজ পূজা প্রচারের প্রয়াসকে কেন্দ্র করে। কাব্যের মূল উপজীব্য চাঁদ সদাগরের উপর দেবী মনসার অত্যাচার, চাঁদের পুত্র লখিন্দরের সর্পাঘাতে মৃত্যু ও পুত্রবধূ বেহুলার আত্মত্যাগের উপাখ্যান নিয়ে। এই কাব্যে সেযুগের হিন্দু বাঙালি সমাজের সমাজব্যবস্থা, অর্থনীতি, আচার-অনুষ্ঠান ইত্যাদি সম্পর্কে নানা অনুপূঙ্খ বর্ণনা পাওয়া যায়। চাঁদ সদাগর শুধুমাত্র এই কাব্যেরই নয়, বরং সমগ্র বাংলা সাহিত্যের অন্যতম বলিষ্ঠ চরিত্র; বেহুলা-লখিন্দরের করুণ উপাখ্যানটিও তার মানবিক আবেদনের কারণে আজও বাঙালি সমাজে জনপ্রিয়।

মনসামঙ্গল কাব্যের প্রধান দেবতা সর্পদেবী মনসা।
মনসা মূলগতভাবে অনার্য দেবী। প্রাচীন ভারতের আদিবাসী ও অন্ত্যজ সমাজে সর্পদেবী মনসার পূজা সুপ্রচলিত। বিশেষজ্ঞদের অনুমান, খ্রিষ্টীয় দশম-একাদশ শতাব্দীতে বাংলায় মনসার পূজা প্রবর্তিত হয়। পদ্মপুরাণ, দেবীভাগবত পুরাণ বা মার্কেন্ডেয় পুরান ও ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণ-এর মতো কয়েকটি উপপুরাণ গ্রন্থে দেবী মনসার উল্লেখ পাওয়া যায়; এই গ্রন্থগুলি অবশ্য খ্রিষ্টীয় একাদশ- দ্বাদশ শতাব্দীর পূর্বে রচিত হয়নি।

লৌকিক দেবী হলেও কালক্রমে মনসা ব্রাহ্মণ্যতান্ত্রিক হিন্দুসমাজেও প্রতিপত্তি অর্জন করে; এমনকি চৈতন্যদেবের সমসাময়িক কালে শিক্ষিত বাঙালি সমাজেও মনসার পূজা প্রচলিত হয়।

মনসার জন্মবৃত্তান্ত সম্পর্কে মার্কন্ডেয় পুরাণ (পদ্মপুরাণ আবার যার অন্তর্গত) হতে জানা যায় :-

বাসুকীর মা একটি ছোটো মেয়ের মূর্তি নির্মাণ করেছিলেন। শিবের বীর্য এই মূর্তি স্পর্শ করলে মনসার জন্ম হয়। বাসুকী তাঁকে নিজ ভগিনীরূপে গ্রহণ করেন। রাজা পৃথু পৃথিবীকে গাভীর ন্যায় দোহন করলে উদগত বিষের দায়িত্বও বাসুকী মনসাকে দেন। শিব মনসাকে দেখে কামার্ত হয়ে পড়েন। কিন্তু মনসা প্রমাণ করতে সক্ষম হন যে তিনি শিবেরই কন্যা। শিব তখন মনসাকে স্বগৃহে আনয়ন করেন। শিবের পত্নী পার্বতী মনসাকে শিবের উপপত্নী মনে করেন। তিনি মনসাকে অপমান করেন এবং ক্রোধবশত তাঁর একটি চোখ দগ্ধ করেন। পরে শিব একদা বিষের জ্বালায় কাতর হলে মনসা তাঁকে রক্ষা করেন। একবার পার্বতী তাঁকে পদাঘাত করলে তিনি তাঁর বিষদৃষ্টি হেনে পার্বতীকে অজ্ঞান করে দেন। শেষে মনসা ও পার্বতীর কলহে হতাশ হয়ে শিব মনসাকে পরিত্যাগ করেন। দুঃখে শিবের চোখ থেকে যে জল পড়ে সেই জলে জন্ম হয় মনসার সহচরী নেতার। পরে মুনি জরৎকারুর সঙ্গে মনসার বিবাহ হয়। কিন্তু পার্বতী মনসার ফুলশয্যার রাতটিকে ব্যর্থ করে দেন। তিনি মনসাকে উপদেশ দিয়েছিলেন সাপের অলঙ্কার পরতে আর বাসরঘরে ব্যাঙ ছেড়ে রাখতে যাতে সাপেরা আকর্ষিত হয়ে তাঁর বাসরঘরে উপস্থিত হয়। এর ফলে, ভয় পেয়ে জরৎকারু পালিয়ে যান। পরে অবশ্য নানা অনুনয়ে তিনি ফিরে আসেন এবং তাঁদের পুত্র আস্তিকের জন্ম হয়।

ওইদিকে আবার ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণ অনুসারে :-

মনসা ঋষি কশ্যপের কন্যা। একদা সর্প ও অন্যান্য সরীসৃপগণ পৃথিবীতে কলহ শুরু করলে কশ্যপ তাঁর মন থেকে মনসার জন্ম দেন। ব্রহ্মা তাঁকে সর্প ও সরীসৃপদের দেবী করে দেন। মনসা মন্ত্রবলে বিশ্বের উপর নিজ কর্তৃত্ব স্থাপন করেন। এরপর মনসা শিবের সঙ্গে সন্ধিস্থাপন করেন। শিব তাঁকে কৃষ্ণ-আরাধনার উপদেশ দেন। মনসা কৃষ্ণের আরাধনা করলে কৃষ্ণ তুষ্ট হয়ে তাঁকে সিদ্ধি প্রদান করেন এবং প্রথামতে তাঁর পূজা করে মর্ত্যলোকে তাঁর দেবীত্ব প্রতিষ্ঠা করেন।

ঋষি কশ্যপ, মুনি জরুৎকারুর সঙ্গে মনসার বিবাহের প্রস্তাব দেন। মনসা তাঁর অবাধ্যতা করলে, তিনি মনসাকে ত্যাগ করবেন – এই শর্তে জরুৎকারুমনসাকে বিবাহ করেন। একদা মনসা তার ঘুম ভাঙাতে দেরী করলে তাঁর পূজায় বিঘ্ন ঘটে। এই অপরাধে জরুৎকারু মনসাকে ত্যাগ করেন। পরে দেবতাদের অনুরোধে তিনি মনসার কাছে ফিরে আসেন এবং আস্তিক নামে তাঁদের একটি পুত্রসন্তানের জন্ম হয়।

মনসামঙ্গল মতে, মনসা তাঁর সহচরী নেতার সঙ্গে পৃথিবীতে অবতীর্ণ হন মানব ভক্ত সংগ্রহ করার উদ্দেশ্যে, নতুবা তার দেবীত্ব প্রতিষ্ঠিত হবেনা । প্রথম দিকে লোকেরা তাঁকে ব্যঙ্গ করে। কিন্তু যারাই তাকে পূজা করতে অস্বীকার করে, তাদের চরম দুরবস্থা সৃষ্টি করে তাদের পূজা আদায় করেন মনসা। তিনি সমাজের বিভিন্ন শ্রেণীর মানুষের পূজা লাভে সক্ষম হন। এমনকি মুসলমান শাসক হাসানও তাঁর পূজা করেন। কিন্তু শিব ও পার্বতীর পরমভক্ত চাঁদ সদাগর তাঁর পূজা করতে অস্বীকার করেন। পূর্বজন্মে চাঁদকে মনসা একটি অভিশাপ দিয়েছিলেন। তার পাল্টা অভিশাপে মনসার ভক্ত সংগ্রহে অসুবিধা হতে থাকে। কারণ এই শাপে বলা হয়েছিল, চাঁদ মনসার পূজা না করলে মর্ত্যে মনসার পূজা প্রচলন লাভ করবে না। চাঁদের পূজা আদায়ের জন্য মনসা চাঁদের ছয় পুত্রকে হত্যা করেন এবং তাঁর বাণিজ্যতরী ডুবিয়ে তাকে নিঃস্ব করে দেন। পরে আবার চাঁদের ঘরে পুত্র সন্তান দিয়ে তিনি চাঁদের সেই কনিষ্ঠ পুত্র লখিন্দরকে হত্যা করলে, তাঁর বিধবা পুত্রবধূ বেহুলা চাঁদকে মনসা পূজায় রাজি করাতে সক্ষম হন। চাঁদ মনসার দিকে পেছন ফিরে বাম হাতে তাঁকে ফুল ছুঁড়ে দেন। মনসা তাতেই খুশি হয়ে চাঁদের ছয় পুত্রকে জীবিত করেন এবং তাঁর সকল সম্পত্তি ফিরিয়ে দেন। এরপরই মনসা পূজা ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জন করে।
[বেহুলা-লখিন্দরের এ ঘটনা প্রায় প্রতিটা বাঙালির জানা। ]

বর্ষাকালে সাপের উপদ্রব বেড়ে যায়। তাছাড়া জলবদ্ধতা দেখা দেয়। শ্রাবণ, এই একমাস ধরে মনসামঙ্গল কাব্যগ্রন্থটি আসরে বসে সুর করে পাঠ করা হয়। এর নাম রয়ানী গান। অতঃপর শ্রাবণের নাগপঞ্চমী তিথিতে মনসার পূজা করা হয়।

আমার মতে মনসামঙ্গল কোন ধর্মীয়গ্রন্থের চেয়েও বড় এক মহাকাব্য। শওকত ওসমানের আদমজী পুরষ্কার প্রাপ্ত ‘ক্রীতদাসের হাসি’ বইটার শুরুতে যেমন কৌশলে কিছু লাইন লেখা হয়েছে যেন পাকিস্তান সরকার বইটি ব্যান করে না দেয়, সেরকম মনসামঙ্গলেও মব সাইকোলজি নিয়ে খেলা হয়েছে এবং সর্বোপরি দেবি মনসার চেয়ে মর্তের মানুষ চাঁদ সদাগরএর গুণকীর্তন বেশি করা হয়েছে।

আর আমাদের গ্রামের বাড়ির দিকে এত চমৎকারভাবে সুর করে পাঠ করা হয় যে মনসামঙ্গল আমার অতীব প্রিয় এক গীত কাব্য। মনসা দেবীর প্রভাবতো নেই ই, কালের পরিক্রমায় সেই রয়ানী গানও হারিয়ে যাচ্ছে।